文化人的苦闷，一方面是外在的，当然另一方面是内在的。所谓的外在，就是精神的眼光在审视周边的存在时，好似大风搅尘的天气一定会给眼睛过不去，无辜的眼睛承受不了无算的沙砾的洗礼，只有一股劲儿地赔偿眼泪。是的！尤其是置身沙漠时，与风沙遭遇更没有选择、回避的余地，于是首先保护好眼睛是需要明智来参与、谋划，也不妨戴一副墨镜。甚好！再说内在，相对于精神的眼光，她刹那从从主体逊位于客体，好象有点悖论，其实不然，因为一切事物都是相对而言的。一个文化人对内在的打量、裁判甚至拷问，是随着精神的醒悟乃是水到渠成的天然向往，并且以此为动力将精神的锤炼列入必修的课程，然而，当你准备交出一份认为理想的答卷时，往往又发现答卷浑身破绽百出，而此时想重新申请一张答卷也没有多大意义，因为上帝根本就没有标准答案供你参考，当此光景，精神的苦闷就痛苦到了极点。因而，我想说，一个文化人毕生的追求是一场没有终点的马拉松接力赛，只管耽于内在的求索，仔细求证相似的答案，虽然得不到理想的满分，也得到稍微的心安。这样，在面对眼花缭乱云诡波谲的外在时，也就获得一种定力；一种方便；一种策略，仿佛是对自我以及世界的重新建树，进而让内外整合为一，与精神水乳交融。文化人这样将就自己、成全自己，差不多可以在文化这张餐桌上获得饮食的资格，否则，不得将自己确定为文化人。
文、史、哲、教是学问的基本方面，文学将人生艺术化；史学将人生镜像化；哲学将人生抽象化；宗教将人生超现实化，大师级的文化巨匠，可将这四门融为一炉冶炼，其智慧之光可以烛照千古，成为人类心目中永远不落的太阳。
玩哲学的朋友们，我的劝言请把你收藏的偶具，放归心灵的牧场，让她鲜活地蹦跳起来，不要将她锁进知识的保险柜里，为我们的思想殉葬。
当无法说服世界的时候，就退而说服自己，进而说服宇宙，学会应用杠杆的原理举重若轻。
让我坦白地说，我的家庭的分量依然大过地球质量的总合，如果这样的权衡的确没有误差，端哲学的饭碗仿佛没有来由，但拾哲学的牙慧未尝不可。
鲁迅说，我吃的是草，流出的血，而更精当的比喻不妨修改为，我吃的是痛苦，流出的是光明，我至今尚未把摸到鲁迅的初衷是怎样的心跳。
认识你自己其实就是认识死，当一切都需要死来对质时，做主语的能是谁？对死的讳莫如深，根本不配叙述哲学。
意念是思想的葡萄糖，普遍的灵魂都酷嗜这种东西，而向神的进阶必须拒食这种东西，置之死地而后生。
我对着镜子审问自己：你是谁？镜子中的影子反问：谁是我？相对的审问没有结果，就像白天与黑夜厮守而莫辨彼此。
在高处宣讲“圣旨”的人，不乏残手断臂的指点，寻觅收拾河山的匠人，最好托脚下的蚂蚁捎个口信。
事实上，人神共舞的时代就在当下，当机不让，切莫彷徨。复兴的调门压得太低看不清面目，拨得过高众口难调，高不成低不就时，谁来代神垂谕？
死是人生这篇文章结尾的句号，我毫不忌讳这个字眼。一个伟大的思想者，当他最后画完了这一笔，就欣喜异常地向上帝交卷去了。（一般的醉生梦死者流，他们的人生轨迹就像一只偶尔踅入墨池的苍蝇，有意无意随便于某一所在爬剔出一片痕迹，如同印象派画家的创作，不过是本能意义上的造作。）因而，研究死，永远是哲学上至高无上的命题。
贫乏的说教或颂歌，是多么的无聊，原因是它不能激活灵魂潜在的光明，就如同一个弱智者举着扇子要将柴垛扇出熊熊烈火，又是多么的可笑。